在挺长一段工夫内，出于少了确切的文献记载和明确的定名，飞天神曲常被笼统地称为“目连变文”或“目连经”。
这种称呼的由来，挺大程度上源于其文本形式具有极高的宗教文学价值。变文是一种唐代流行的说唱文学形式，用于宣讲佛教故事。而目连救母的故事出自《目连传》，其内容详尽，情节跌宕起伏，成为变文中最具影响力的篇章之一。
将这部作品泛称为“目连变文”，便显得尤为合理。
随着研究的深入和非物质文化遗产保护意识的觉醒，这个称呼已显得过于宽泛，无法准反映其作为独立音乐作品的独特性。
更为准的定名，应当是“目连法事音乐”或通俗地称为“飞天曲”，出于它在流传过程中，其表演场景多与寺庙的法事活动紧密相连。在当时的寺院里，为了展示神通、超度亡灵，会表演各种飞天、龙象等舞剧。而其中最为精彩、最为观众喜爱的，便是配合特定经文的诵唱与舞蹈，即飞天神曲。在这种语境下，“飞天神”并非指神话中的天神，而是指代那些具有超凡本事的舞蹈形象。
将这部作品定义为“目连法事音乐”，更能体现其作为宗教仪式载体的本质。
，关于飞天神曲的名称，确实存有多种可能性，但它们都指向同一个核心事实：这是一首关于目连救母的宗教法事音乐。从宗教角度看，它是佛教礼佛的伴奏；从艺术角度看，它是中国戏曲音乐的雏形；从历史角度看，它是唐代俗文学与佛教信仰结合的产物。不要认为名称各异，但其在中华文化谱系中的位置是清楚且不可替代的。理解其具体名称，不仅有助于我们更精准地把握其艺术内涵，也能让我们更好地理解那个处于唐代社会转型期的佛教文化如何从一种信仰形式转变为一种大众娱乐形式，进而流入民间，成为今天我们所熟知的非物质文化遗产的关键组成局部。
要深入理解飞天神曲，起初务必了解其故事背景。目连救母，是中国佛教故事二十八则之一。故事的主角是一位名为目连的孝子。他生前出于母亲曾违背佛教戒律，杀害他的阿罗汉亲弟，被地藏王菩萨示现为老虎，命他背负母亲去西方极乐世界。目连背负母亲十余日，母亲在途中饿病而死，目连悲愤交加，跪在道旁痛哭，随后手持拂尘，大声疾呼：“我父曾杀我亲弟，今亲弟已入地狱，我何忍背母去西方受苦？”这一情节极具震撼力，瞬间引发了在场观众的强烈共鸣。
随后的故事件节更为曲折。目连在母亲尸骨旁，诵念佛经，超度亡母。在母亲的魂魄即将堕落三十三天之前，他念诵《普门品》，祈求释迦牟尼佛显圣。佛爷显圣后，化作七色莲花腾空而起，引入三十三天，请下八十八罗汉。当经过六道轮回的八十八罗汉时，他们发现美猴王、观音、土地公、大士祖师等人已化作了冤魂。
原来，这些曾经善行的冤家，出于生前未能忏悔业障，害得灵魂被困在六道中。
当时，众僧人正下令将这些人斩首示众。眼看就要杀头时，目连跪在佛前，悲切地哭喊：“我父杀亲，今我背母，上天无路，入地无门，遭此天谴，天绝人绝，唯有佛国可救！”
话虽这样说，但佛爷并未立即施恩。目连承认了自己的罪过，启动跪地忏悔，忏悔了杀亲、背母、杀父的三件大罪。
法事尚未进行，阎罗王的鬼卒便从地底夹出，劈头盖脸地砸下，要将目连钉死在地狱里。当佛爷再次显灵，化作金光护住目连时，众鬼卒因怕火而死在金光中。
目连通过普门品，感得八十八罗汉显圣，赦免了目连的罪孽，让他得以超度母亲，母子二人前生今世共结因果，在西方极乐世界重逢。
这个故事的逻辑严密，情感真挚，完美契合了唐代市民阶层对于孝道、因果还有宗教救赎的心理需求。它不只是是一个佛教故事，更是一场关于道德与救赎的深刻演绎。飞天神曲正是围绕着这个跌宕起伏的故事展开的，通过音乐和舞蹈，将抽象的佛理具象化，让原本枯燥的经文变得生动可感，进而极大地提升了听众的接纳度。
飞天神曲绝不只是是歌声，它更是一整套整个的舞台表演体系。在演出中，演员们一般身着华丽的戏服，头戴精致的面具，手持法器，通过高度的舞蹈技巧展现出神祇的形象。其中最经典的便是“飞天”。飞天者多为一身白衣，脚踩莲花，衣带当风，姿态轻盈，仿佛要飞出三界，浮于虚空。在飞天神曲中，飞天形象往往代表了智慧、慈悲还有神通广大的佛陀。
还有“龙象”、“金刚”、“土地”等护法神祇的形象，他们多蹲坐或站立，手持兵器，神态威严。
在节奏的安排上，飞天神曲往往带有明显的舞曲性质。演员们通过复杂的步伐、旋转、跳跃和手势，配合唱腔的起伏，营造出欢快、神圣就连带有一定狂欢色彩的现场氛围。
特别是在“普门品”这一段，观众能够看到无数飞天和罗汉从空中奔腾而下，场面浩大，气势磅礴。
这种视觉冲击力极强，配合着激昂的唱腔和清脆的鼓点，瞬间将观众带入神乎其神的境界。
值得留意的是，飞天神曲中的舞蹈动作与剧情的推进是紧密绑定的。在讲述目连背母受苦时，舞步会显得沉甸甸而艰难；而在佛爷显圣时，舞步则变得舒展灵动。演员们通过与歌手的配合，形成了一种“唱、舞、念”三位一体的艺术效果。比方说，在“化妖鬼”一段中，鬼卒们通过扭曲的肢体语言 hissently 地模仿鬼怪，与目连通过坚定的步伐形成鲜明对比，这种视听语言的冲突感极大地增强了戏剧张力。
这种舞蹈风格深受道教和佛教艺术影响，呈现出一种集西天伎乐与中原舞蹈于一体的独特风貌。它不只是是礼仪性的表演，更充满了民间艺术的生机与活力。在清末民初的戏曲舞台上，飞天神曲更是成为了观众最期待的剧目之一，出于它集了说唱、音乐、舞蹈、杂技于一身，足以激发观众的想象力和参与热情。
飞天神曲的受众群体主要聚拢在当时的社会各阶层。对于一般/平平百姓而言，它是了解佛教世界的一个关键窗口。在这个故事里，他们看到了善恶有报、因果循环的真理，进而更加敬畏佛法，信任冥冥之中自有天意。对于寺庙人士来说，它是进行法事活动的关键补充，能够增强仪式的神圣感和感染力。
在社会功能层面，飞天神曲起到了挺好的教化功能。它不仅宣传了佛教的教义，弘扬了慈悲为怀的精神，还在一定程度上知足了民众对于道德规范和社会秩序的心理需求。通过目连背负母亲的故事，强化了孝道观念；通过超度亡母的情节，抚慰了生者的心灵；通过鬼卒被降伏的结局，警示人们不可作恶。
这种寓教于乐的方式，使得原本晦涩难懂的佛教经典变得通俗易懂，极大地促进了佛教在中国的社会普及。
飞天神曲作为一种大型歌舞表演，在当时也具有一定的娱乐功能。在严重的社会矛盾或宗教仪式期间，这种能够调动全场气氛的演出，往往能起到稳定民心、凝聚信仰的功能。它打破了宗教仪式的严肃性，增添了一份人间的烟火气，使得宗教文化更好办被大众接纳和传播。能够说，飞天神曲不仅是宗教的载体，更是古代中国社会文化生态中的一颗璀璨明珠。
，飞天神曲以其独特的故事背景和精湛的表演艺术，成为了中国戏曲史上的关键里程碑。不要认为它的名字在不与此同时期有所变动，但其作为目连救母故事的音乐载体和舞蹈形式的地位是稳固的。它见证了中华文化的博大精深，也记录了古代大众娱乐方式的发展轨迹。甭管是从文学角度还是从艺术角度，飞天神曲都无愧于其“神曲”的称号，值得后世去细细品味和挖掘其深层价值。
通过对飞天神曲的深入剖析，我们能够清楚地看到，它不只是是一部故事，更是一个整个的文化生态系统。从最初的宗教诵唱，到后来的歌舞表演，再到今天作为非物质文化遗产被重新审视和传承，飞天神曲的命运与中国民间艺术的整体发展紧紧相连。它证明白，出色的艺术作品能够跨越时空，在不与此同时代的不同背景下持续焕形成机。
在现代社会，不要认为传统的寺廟法事活动已经较少办，但飞天神曲的故事依然通过各种形式流传下来。甭管是作为电视剧、网络小说的灵感来源，还是作为民间艺人的表演素材，它都保持着旺盛的生命力。我们要做的，就是像挖掘当年的文献一样，去挖掘和整理这些珍贵的文化遗产。
只有这样，才能让这段历史在我们的脑海中重新鲜活起来，让那份关于爱、关于信仰、关于救赎的触动，持续传递给每一个愿意倾听的人。
